En otra de las jornadas del Décimo Festival de Cine Indígena
de Valparaíso pudimos conocer el trabajo desarrollado por la Escuela de Cine y
Comunicación Mapuche del Aylla Rewe Budi, que engloba el territorio comprendido
entre los ríos Imperial y Toltén. En este espacio no están presentes las
empresas forestales ni las mineras, por lo que la forma que adquiere la lucha
de resistencia conquista y liberación territorial para reconstruirse como
Pueblo, “por ahora”, como nos dice Juan Rain, guarda relación con la
recuperación de la propia cultura, el
idioma mapuzungün, las formas de relaciones ancestrales y especialmente la
recuperación y traspaso de conocimientos desde los ancianos y personas mayores hacia los niños y
niñas. Respecto a las acciones de defensa y acción directa que llevan adelante
otros organizaciones como la CAM (coordinadora Arauco Malleco), por ejemplo,
Rain expresa que es a partir de la realidad de los propios territorios, las
decisiones de sus habitantes y
autoridades, lo que va a determinar las formas de lucha que se adopten.
En un conversatorio muy interesante que se efectuó el día
martes 22 de enero, Juan Rain, realizador audiovisual lafkenche, expuso el
proceso desarrollado por la Escuela de Cine y Comunicación Mapuche del Aylla Rewe Budi y respondió las
inquietudes que fueron planteadas por quienes asistieron a este encuentro.
A manera de introducción, el peñi Rain manifestó:
“Nosotros pertenecemos al gran territorio Lafquenche que vas desde
Arauco hasta Chiloé. El territorio nuestro, Lafquenche, se encuentra ubicado
entre el río Imperial, por el norte, y el río Toltén, por el sur. Dentro de ese
espacio se da el Aylla Rewe Budi. Aylla es un número, que
es el 9.El Rewe es para nosotros una instancia política. En el Rewe es donde
nosotros vemos a nuestras autoridades, las organizaciones, el lonko, werken, la
machi y así sucesivamente. A través del Rewe podemos entender el tema de la
economía propia, la forma en que se da la educación. La política y la
organización propia se entienden a través del Rewe; los vínculos familiares
también los da el Rewe, como la religiosidad y la espiritualidad. Hoy día esta
organización la podemos ver en esa área, en el guillatún. Para nosotros, el
Rewe, el territorio, el Aylla Rewe, es una instancia política que está vigente,
que funciona, que nosotros la podemos ver activa, funcionando, y nuestros hijos
también.
Dentro de ese contexto se está dando nuestra experiencia, que se
inserta en este proceso que como decíamos ayer, está determinado por las
condiciones en que quedamos después que el ejército chileno entra a territorio
mapuche.
Nosotros con nuestro trabajo de
cine nos estamos sumando al proceso de reconstruir la riqueza cultural que
tenemos, para la organización como Pueblo. Esta es una responsabilidad que
tiene cada territorio. Cada territorio tiene su propia particularidad, su
realidad y el escenario en que se está dando su proceso.
Hay mucha riqueza cultural, está el idioma vigente, se habla, se está
retomando en los niños también, porque nosotros lo dejamos de hablar, se había
cortado, pero nuestros hijos están hablando. Eso es lo que estamos apoyando y nuestra
experiencia está fortaleciendo. Estamos validando a las personas mayores, se
les está dando la palabra, la posibilidad de que hablen, porque por mucho
tiempo no han dicho nada, se ha invisibilizado a través de los que son las
sectas religiosas, la educación, a través de las salas de clase. Las personas
que cumplían ese rol de educar y traspasar los conocimientos quedaron
escondidas. Entonces el desafío hoy es entregarles la palabra a ellos. Por eso
son personas mayores las que van guiando este trabajo.”
Nelson, integrante del Colectivo Cine Forum, quien actuó
como moderador en este conversatorio, interviene: “Es interesante incluir el cine como instrumento de resistencia,
cultural en este caso. Esta Escuela, esta iniciativa ¿cómo nace?
Juan Rain responde:
“A partir de la necesidad de promover nuestra visión. Podemos así hacer
un aporte en el sentido de que es posible vivir de otra forma. Las personas que
manejan este proyecto son del territorio, trabajamos ahí, somos nacidos y
criados, conocemos muy bien nuestra realidad y sabemos muy bien qué es lo que
se pretende hacer, en esto de los sueños
que tienen los abuelos, el conocimiento. El trabajo de las salas de clase en
las escuelas nos hizo mucho daño y nos sigue haciendo daño el tema de la educación.
Entonces cómo podemos hacer que ese rol que tienen nuestros papás de educar, de
formar y traspasar conocimiento en nuestros espacios territoriales. Entonces
hay una infinidad de preocupaciones que nos llevan a decir “aquí hay que hacer
algo”. Por eso estamos en esto. El
Cine es una herramienta muy buena, poderosa, y si se quiere mirar como un arma,
también puede ser un arma, para reconstruirnos como Pueblo, como cultura y
proyectarnos si queremos nuestra liberación. Esto tiene que acompañar ese
proceso.
Como proyecto concretado, como Escuela de Cine, tenemos 10 años de
vida. Uno de los desafíos es construir el Cine que nos acomode a nosotros, que
le acomode a las personas que tienen que trasmitirnos el conocimiento, es decir
el Cine Mapuche. Lo decimos así, pero todavía no sabemos cómo es eso, cómo es
plasmar el conocimiento mapuche, la visión de mundo de los mapuche, a través de
esta herramienta.”
Nelson: “esto que
hacen ustedes, cómo lo divulgan en su territorio o en otras comunidades en este
territorio que es muy amplio.”
Juan Rain:
“Claro, para nosotros es el Lof, comunidades son nombres nuevos que le
han ido colocando en ese proceso de achicar la tierra en la reducción, así es
que Lof es la palabra donde se entiende desde el conocimiento mapuche, como un
espacio territorial donde funciona la organización mapuche, en el Lof. Un
conjunto de Lof hace el Rewe, que es una instancia mayor, y el conjunto de Rewe
hace un territorio más grande. Esas son las cosas que este proceso, este
trabajo, está validando, la forma en cómo funciona la organización mapuche. Al
hacer películas estamos validando eso. En el momento de coordinar, hacer toda
la producción, los talleres, en la difusión, estamos validando los Lof con sus
autoridades y con ellas vamos organizando las muestras.
Para nosotros es un módulo el que conforma la Escuela de Cine y ese es
el Taller Cinematográfico. En este Taller hemos logrado agrupar mucha gente,
colaboradores, aliados, amigos. Desde el propio territorio nos hemos organizado
y desde fuera, desde una instancia canadiense, vienen formadores, con las
maletas cargadas de equipamiento que nos permiten hacer películas.
El proceso de construir la película lo toman las que apoyan, ellos son
los que entregan las instancias para conseguir los insumos para terminar la
película, pero nosotros tenemos plena libertad de acción en la temática. Todo
el proceso se hace a través de la
conversación con ellos, en reuniones de consejo y en reuniones más amplias y
masivas. Esa son las instancias que nosotros consideramos para ir recolectando
información y luego realizar la película en donde nos ayudan en el montaje. Al
final se hace una presentación de la película, una muestra, que es una
instancia de validación del trabajo, porque van las familias, de los Lof que
participaron, ven la película y si se entiende desde su contenido, desde el
conocimiento que nosotros estamos buscando, eso convalida el proyecto. Eso se hace
itinerante y se va mostrando en todo el
territorio, considerando nuestra propia dinámica. Cómo nos organizamos, cómo se
organizan las familias, cuál es el orden, nosotros vamos recogiendo ese
conocimiento y aprendiendo para aplicar este conocimiento en el momento de
coordinar el trabajo.”
Pregunta desde el público asistente: ¿Cómo llevan esa lucha para instalar sus raíces de nuevo en el
territorio, con los niños, con toda esa información, con todo lo que el Estado
chileno está provocando en contra de ustedes, colocando empresas en esos
lugares. En el fondo tienen una doble lucha, volverse a reeducar y, además,
estar luchando contra un Estado que es agresivo?
Juan Rain:
“Las investigaciones que vamos haciendo, los argumentos que vamos
encontrando, son los que sirven para construir eso. Entre el río Imperial y el
Toltén funcionan dos comunas, la de Puerto Saavedra y Teodoro Schmidt, en
cambio para nosotros no son dos comunas, es un solo territorio. Allí se
pretende construir una carretera que pase por ahí. En las dos comunas la mayor
cantidad de habitantes son mapuche, tampoco hay muchos fundos ni forestales. Lo
que hasta ahora ha permitido que esa carretera no se construya es el argumento
desde el conocimiento. Eso nos ratifica que eso lo tenemos que reforzar, porque
la mejor arma, por ahora, es la visión que tenemos de la tierra y que está
vigente. A través de los municipios se promueve el tema de cambiar el bosque
nativo por plantaciones de pino, se le regala a la gente el pino, se les regala
los cercos, pero hasta ahora no hay grandes plantaciones de pino. Lo que hacen
los Municipios es entregar migas y no soluciones.”
Pregunta público: ¿No
se han planteado ir a filmar a otras comunidades lo que está pasando en ellas,
para difundir las problemáticas que les aquejan, ya que ustedes tienen equipos
para ello?
Juan Rain:
“No los hemos hecho así como tú
lo planteas. En el caso nuestro lo entendemos así. Decimos, por favor no hagan
lo que nosotros tenemos que hacer. Por eso empezamos nosotros mismos a tomar
las herramientas y nos pusimos a trabajar. No nos pueden estar haciendo la
pega. Lo que hacemos es compartir la experiencia
invitando a venir acá o yendo a presentar lo que estamos haciendo nosotros para
que ellos puedan replicar este proceso, pero siempre va a ser en escenarios
distintos y esa es responsabilidad de cada territorio. Así lo vemos nosotros.
Lo que hacemos es mostrar la
experiencia, compartirla y si podemos preparar a jóvenes acompañándonos a
nosotros, eso lo estamos haciendo. Ese es otro Módulo que ha ido naciendo en la
Escuela de Cine y es el Intercambio que hemos hecho con otros territorios e
incluso han ido jóvenes mapuche a Canadá y han venido jóvenes de Canadá a
nuestro territorio.
Público:¿Cuándo ustedes hablan de Nación Mapuche, no es ese un concepto
occidentalizado que va en contra de sus concepciones de vida como Pueblo, por
qué lo quieren replicar?
Juan Rain:
“El Aylla Rewe Budi, como te
decía, para nosotros es un solo territorio y dentro de este territorio hay dos
Comunas, como decía antes, del Estado chileno. Nosotros tenemos que conformar
una tercera instancia para relacionarnos con el Estado, no queremos un espacio
donde podamos tener Concejales, no creemos que sea la solución colocar Alcaldes
mapuche que entren a esa administración, porque eso no se puede cambiar. Lo que
hacen los Municipios es negar esta
organización y visión del territorio que nosotros tenemos. Aunque sean Alcaldes
con apellidos mapuche, lo que hacen al administrar en la forma que lo hacen es
negar nuestra visión de territorio, se niega nuestra organización. Para
nosotros el tema del reconocimiento constitucional no se entiende, el tema de
la participación en el Congreso, tampoco lo entendemos mirado desde el Aylla
Rewe, desde el territorio conformado a la manera Mapuche. Son discusiones que
hay que dar. Esa es una propuesta y así lo vemos nosotros.”
Nelson: ¿Cómo ven ustedes las luchas de otros sectores, por ejemplo aquí en
este Festival hemos tenido a Héctor Llaitul, de la Coordinadora Arauco Malleco,
el año 2008 vino Pascual Pichún, entonces, cómo ven esas otras visiones de la lucha
mapuche, sobretodo la que lleva adelante en estos momentos la CAM?
Juan Rain:
“Yo creo que se entiende muy bien
lo de la propuesta desde los territorios, la estrategia territorial de los
distintos territorios se entiende muy bien. Nosotros creemos que son cosas
importantes y son responsabilidad de cada territorio cómo guiar, cómo manejar
este proceso de revalidar el control del territorio, hacer uso de la
organización propia, creo que mientras esté dentro de ese marco para nosotros
esa es la forma correcta de la lucha. Es nuestra organización, son nuestras
autoridades, los lonkos, a través de la instancia del Rewe las que tienen que
definir las formas de lucha y mientras estén dentro de la recuperación de la
tierra sabemos para donde apunta, para qué estamos luchando y recuperando
territorio. Cuando esté dentro de ese marco nosotros la entendemos y en algún
momento, cuando hay que apoyar, lo hacemos.”
Pregunta del público: Me interesa saber cómo se está avanzando
en el tema de la lengua mapuche en el territorio.
Juan Rain:
“Es una preocupación, porque como
decía, los colegios no han cambiado su actuar en las comunidades, siguen
haciendo lo mismo. Por otro lado están las sectas religiosas y hay otras
instancias que nos van dañando en ese sentido. El traspaso de conocimiento es
un proceso que antiguamente se daba en forma natural, porque los abuelos
traspasaban el conocimiento y eso está dañado también. Y junto con eso está el
idioma. Los abuelos no han hablado hace ya por mucho tiempo, dejaron de cumplir
el rol que tenían de traspasar el conocimiento, enseñar el idioma. Eso produjo una crisis, una baja y
por supuesto hay una preocupación por parte de todos los territorios, pero con
alegría vemos que los niños están hablando hoy mapuzungun, y eso no es un trabajo
del colegio, es un trabajo de la familia, de los abuelos, que han empezado de
nuevo a retomar su rol, a enseñar y a traspasar. Como dije antes, hubo una
baja, pero ahora va en subida. El tema de la dictadura nos hizo aún más daño,
porque nosotros crecimos viendo a nuestros papás con miedo, no hablando mucho,
con miedo a hablar. Los encuentros y conversaciones que se hacían en los
territorios, en dictadura se dejaron de hacer. Hoy se está retomando todo eso y
por eso hay niños pequeños que están hablando mapuzungun.”
Me ha parecido pertinente
transcribir prácticamente en su totalidad este conversatorio, ya que así es
posible ir compenetrándonos en el conocimiento de las distintas formas de
luchas que lleva adelante el Pueblo Mapuche en pos de su liberación, a partir
de las propias realidades territoriales. En el caso específico del territorio
Aylla Rewe Budi, repitiendo una frase del realizador mapuche Juan Rain:
” El Cine es una herramienta muy
buena, poderosa, y si se quiere mirar como un arma, también puede ser un arma,
para reconstruirnos como Pueblo, como cultura y proyectarnos si queremos
nuestra liberación.”
Guillermo Correa Camiroaga,
Valparaíso 25 de enero 2019
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